Вулкан на Големия остров на Хаваите е свещен за духовните практикуващи и ценен от астрономите
МАУНА КЕА, Хавай (AP) — гласът на Шейн Палакат-Нелсен пада до почтителен тон, докато разказва историята на снежната богиня Полиаху, която Местните хавайци вярват, че обитава върха на Мауна Кеа, най-високата точка на Хаваите.
Приказката, повтаряна в хавайските семейства в продължение на поколения, говори за вожд, който копнеел да ухажва Полиаху, но бил спрян от прислужниците си, охраняващи свещения планински връх - обителта на боговете, люлка на сътворението и врата към божественото.
Днес тази възвишена среща на върха на Големия остров на Хаваите също се цени от астрономите като портал за намиране на отговори на многото мистерии на Вселената, създавайки разнообразни — и понякога несъвместими — възгледи за това какво е най-добро за бъдещето на Мауна Кеа.
Легендарният вожд в крайна сметка получи достъп до върха при едно условие: той трябваше да стъпи само върху същите отпечатъци, оставени от служителя, който го придружаваше нагоре и надолу, каза Палакат-Нелсен. Той казва, че това е метафора защо Мауна Кеа трябва да бъде защитена от по-нататъшно човешко проникване, замърсяване и ерозия.
„Не се качвате на свещената планина, освен ако не сте призован. Не се качваш без цел.“
Мауна Кеа е спящ щитовиден вулкан с височина 14 000 фута. Според местните хавайски предания това е първородният син на бащата небе и майката земя. Сухата атмосфера на планината и ограниченото светлинно замърсяване създават идеално място за изучаване на небето - едно от малкото на планетата.
През последните 50 години астрономите са монтирали дузина гигантски телескопи на върха, с няколко възхитителни открития, като доказване, че Млечният път има свръхмасивна черна дупка в центъра си. Това конкретно изследване доведе до Нобелова награда за физика през 2020 г.
Разпространението на обсерватории разтревожи много местни хавайци, които се отдръпнаха. Според тях такова строителство замърсява свещения планински връх, разяжда околната среда и изчерпва природните ресурси. През 2019 г. хиляди излязоха да протестират срещу предложения проект за 30-метров телескоп на стойност 2,65 милиарда долара близо до срещата на върха. Този протест катализира приемането на нов държавен закон, прехвърлящ юрисдикцията на планината на нов орган за управление, включващ учени и местни хавайски културни дейци.
Никоя страна не иска да сведе този дебат до конфликт култура срещу наука, защото хавайската духовност обхваща науката или изучаването на физическия свят, а много астрономи уважават хавайската култура. Някои служители на обсерваторията и културни практици предприемат малки, колебливи стъпки към нов диалог, но преодоляването на огромното разделение ще включва трудни разговори и разбиране на различни гледни точки.
ЗА МНОЗИНА ПЛАНИНАТА Е ХРАМ
Мауна Кеа, преведено буквално като „бяла планина“, има същите предшественици - Wakea и Papahanaumoku - като хавайския народ, според истории, молитви и песнопения. След като вулканични изригвания накараха лавата да бълбука от дъното на океана, формирането му отне повече от милион години, прераствайки в най-високата планина на Земята, измерена от основата й в Тихия океан.
Върхът се извисява на 13 796 фута (4 205 метра) над морското равнище, предизвиквайки ефирно усещане, докато пухкави облаци обгръщат пепелните му конуси и покриват червеникавата му, почти подобна на Марс почва. В ясен ден се вижда Мауна Лоа, един от най-активните вулкани в света.
Изкачването на Мауна Кеа е като обелване на слоевете лук, казва Кеалоха Пишота, културен специалист и дългогодишен активист. Склоновете на свещената планина са осеяни с церемониални платформи, гробища на предци и самотното алпийско езеро на Хаваите, чиито води се смята, че притежават лечебни свойства.
„Колкото по-високо се изкачвате, толкова по-близо е сърцето ви до небесата“, казва тя. „(Боговете) могат да ви видят, почувстват, чуят. Протоколът е мълчание, защото не е необходимо да говорим в къщата на akua (създателя). Трябва да слушаме.“
Строителството и булдозерите на или близо до върха застрашават свещената връзка на хората със земята, каза Пишота. В своята духовна практика тя смята планината и всички аспекти на творението, като риби, корали, дървета и животни, като по-големи братя и сестри.
„Когато намаляват нашите предци и нашите по-големи братя и сестри, те намаляват нас , нашата жизнена сила и нашето съществуване. И това е причината хората да казват „не“, каза тя, имайки предвид добавянето на още телескопи.
Палакат-Нелсен, който е участвал в работната група, която постави основите на новия орган, казва да защитим планината и да запазят светостта на върха, хората трябва да излязат от силозите си с отворени сърца и умове, готови да водят неудобни разговори.
ПОГЛЕД КЪМ НЕБЕТО ЗА ОТГОВОРИ
Джон О’Меара, който се премести в Хавай, за да стане главен учен в Keck малко преди протеста през 2019 г., сега е ключов играч в този диалог. Той научава за силната връзка, която много местни хавайци имат с Мауна Кеа.
О'Меара е очарован от приликите между духовността и астрономията.
„По същество си задаваме едни и същи въпроси, които са: Къде сме ние? Откъде сме дошли? И къде отиваме? Има дълбока връзка с Вселената...което е нещото, върху което трябва да се съсредоточим“, каза той.
Дъг Саймънс, директор на Института по астрономия на Хавайския университет, посочва началните редове на Кумулипо, вековна хавайска песен за сътворението, която описва сцена, поразително подобна на това, което астрономите вярват, че е съществувало по време на Големия взрив.
„Когато фундаменталното пространство се промени от топлина/Когато космосът се промени, обръщайки се отвътре навън ”, започва песнопението според превода на Лари Кимура, експерт по хавайски език. Продължава няколко реда по-късно: „Тогава започна тинята, която създаде физическо пространство/Източникът на непрогледна тъмнина, толкова дълбока/Източникът на бездонна сила, прераждаща се.”
Напевът продължава с още 2000 реда, описващи подробно раждането на корали, морски водорасли, риби, дървета и, в крайна сметка, хора.
Описанието на Kumulipo за тъмна, вечна форма на енергия, от която всичко възниква, звучи на Саймънс като тъмна енергия, която астрономите смятат, че е предшествала Вселената. Учените могат да наблюдават тъмната енергия, която кара вселената да се разширява с ускорена скорост, като изучават тъмната материя — невидима с невъоръжено око, но откриваема чрез изследване на изкривявания във формите на галактиките.
Телескопите на Мауна Кеа са в челните редици на откритията за тази тъмна енергия благодарение на тяхното „изключително качество на изображението“, каза Саймънс.
ТОВА Е КУЛТУРНА И ДУХОВНА БОРБА
Ланакила Мангауил, роден хавайски духовен практик , беше на около 9, когато за първи път стъпи на планината за снежна игра в ниските възвишения. Семейството му никога не е ходило на върха.
„Една от важните духовни практики на Мауна Кеа е нашето отсъствие“, каза той. „Стоим настрана, защото е свещено.“
Когато за първи път се изкачи на планината за церемония, той беше абитуриент и се изкачи с двама свои приятели. Те спираха пред олтари, молеха се близо до горните пепелни конуси, предлагаха песнопения и танци.
Мангауил не обича да използва думата „религия“, за да опише своята духовна практика. Хавайците нямат централна религия, каза той, а духовни практики, родени от различни общности, семейства и среди.
„Нашата духовна практика не е основана на вяра, тя е базирана на знание“, каза той . „Нашите богове и богини са научни наблюдения.“
Например, да разбереш божествата на Мауна Кеа означава да разбереш околната среда и климата на планината, каза Мангауил. Полиаху е богинята на снега, сестра на Пеле, богинята на вулканите и обитател на съседната Мауна Лоа. Лилиное е богинята на фината мъгла. Waiau ръководи подземните резервоари на планината. Езерото Уаяу, свързано с бога Кейн, е мястото, където някои местни хавайци погребват пъпната връв на децата си. Водата му се събира и използва за лечение и обреди. Лятното слънцестоене е важен ритуал, който Мангауил спазва на Мауна Кеа, както и церемония Макахики през есента, която бележи началото на хавайската нова година.
Това също е политически и културен въпрос за по-младите хавайци като Мангауил, който смята себе си за продукт на Хавайския ренесанс. Предишните поколения са загубили езика си, както и културата и религиозните си практики след свалянето на монархията, подкрепено от САЩ през 1893 г.
„Ние възстановяваме духовната си връзка със земята, която беше прекъсната от колонизацията.“
НАМЕРЯВАНЕ НА ПЪТ ЧРЕЗ ДИАЛОГ
Не всички местни хавайци смятат Мауна Кеа за свещена в религиозен смисъл, включително Макана Силва, астроном, който е израснал на Оаху и е възпитан като католик. Сега той е постдокторант в Националната лаборатория в Лос Аламос в Ню Мексико, изучавайки черни дупки и гравитационни вълни, и посети върха на Мауна Кеа за първи път преди три години.
Въпреки личните си религиозни убеждения, той е сигурен, че планината съдържа това, което хавайците наричат "мана" - духовната жизнена сила, която прониква във вселената. Силва описа момент, в който той и приятелят му стояха край езерото Уаяу „в мир, тишина и благоговение“.
Той вярва, че астрономията в планината трябва да процъфтява, за да има място за хавайците да увековечат своето наследство от иновации.
„Ние сме отговорни към бъдещите поколения да оставим след себе си тези нови изобретения така че да могат да отидат на места, за които вие и аз никога не сме мечтали“, каза Силва.
Бъдещето на астрономията в планината до голяма степен ще бъде решено от Органа за управление и надзор на Мауна Кеа, който поема управлението на планината от Хавайския университет. Той ще определи дали да поднови 65-годишния наем на университета за земите на върха, който трябва да изтече през 2033 г., и пренаемите за земи, използвани от всички телескопи на планината.
Саймънс е загрижен за последствията, ако договорите за наем не са подновени навреме. Съществуващият основен договор за наем гласи, че телескопите трябва да бъдат демонтирани и земята под тях да бъде възстановена в първоначалното си състояние до 2033 г., ако договорът за наем не бъде подновен.
„Потенциалната загуба на астрономията на Мауна Кеа... би била катастрофална,“ Саймънс каза, добавяйки, че това би означавало огромна загуба на знания и възможности за начинаещите астрономи на Хаваите.
Палакат-Нелсен не вярва, че астрономията на срещата на върха ще приключи скоро. Но той вижда, че договорът за наем се подновява на много по-висока цена от 1 долар на година, който Хавайският университет плаща сега.
„Трябва да платите най-добрата цена за най-добрата гледка“, каза той.
Той се надява за по-добро разбирателство между двете общности. Наскоро той покани шепа астрономи и служители на Keck в семейния си „heiau“ или място за поклонение на Големия остров.
Рич Мацуда, временен директор на Keck и инженер, беше част от тази група. Той каза, че опитът хвърля светлина върху обширната подготовка, необходима за влизане в свещено пространство, като например оставяне на ежедневните проблеми и тревоги навън, което може да бъде предизвикателство. Оттогава той следва подобни протоколи, когато пътува до срещата на върха, и вярва, че те могат да бъдат споделени по-широко с други служители на телескопите.
Палакат-Нелсен каза, че подобни усилия на обсерваториите му дават надежда, че хората ще станат по-внимателни към своите отпечатъци на Мауна Кеа, като легендарния вожд, който посети богинята на снега. Палакат-Нелсен е благодарен на своите предци за опазването и поддържането на Мауна Кеа, така че сегашните поколения да имат възможността да изпитат божественото. Той се чуди дали може да направи това за потомството.
„Могат ли да говорят за мен по този начин след 200 години?“ той пита. „Надявам се.“
___
Религиозното отразяване на Associated Press получава подкрепа чрез сътрудничеството на AP с The Conversation US, с финансиране от Lilly Endowment Inc. AP носи цялата отговорност за това съдържание .
